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在亚洲，有一种捉猴子的陷阱，他们把椰子挖空，然后用绳子绑起来，接在树上或固定在地上，椰子上留了一个小洞，洞里放了一些食物，洞口大小恰好只能让猴子空着手伸进去，而无法握着拳头伸出来，于是猴子闻香而来，将它的手伸进去抓食物，理所当然地，紧握的拳头便缩不出洞口，当猎人来时，猴子惊慌失措，更是逃不掉。
没有任何人捉住猴子不放，它是被自己的执着所俘虏，它只需将手放下。心中的欲念使我们放不下，内心的欲望与执着，使我们一直受缚，我们唯一要做的，只是将我们的双手张开，放下无谓的执着，就能逍遥自在了。
人们在灯红酒绿的世界里迷失，习惯了对名利与权势的追求，却发现心灵的深处依然空虚。为了别人的掌声而使劲地去讨好别人，为了表现自我的优越感沽名钓誉，为了虚荣强作体面。这就是无谓的执着，它使自己的心灵承受着负担，失去了自由和灵性。
有这样的一个公案：“蒋扬钦则仁波切在德格的时候，华智仁波切正以乞讨的方式四处云游。他有一个木碗，伴随他同甘共苦，浪迹天涯，走遍了多康的山山水水，因此，华智仁波切也十分喜爱它。当他去拜见钦则仁波切时，见到上师周围眷属云集，房间富丽堂皇，宛如宫殿，里面装满了各种金银财宝，心里想着：原来上师也很喜欢财物，这满屋的财宝他也一定很执着吧！钦则仁波切以神通照见了他的心思，便一语中的地高喝道：‘华智，你不要想的太多！我对这室内室外的财宝的执着，远远不如你对你那木碗的执着！’一句话使华智仁波切心中豁然开朗，他恍然大悟：修行人并不一定要过苦行僧般的生活，最终要的是要放下执着。”
真正的放下是恬淡，是“于相而离相”放下一切的贪念，那么苦闷和烦躁自然会消退。佛陀在他的经教里非常重视房下执着。贪婪就是最严重的执着，因为贪婪才产生了无穷无尽的烦恼。唐朝的拾得说得好：“无嗔即是戒，心净即出家。”只有放得下才能让心净化，清醒地待人接物。
痴情是一种心理障碍，它堵死了心理的活动空间，使智慧丧失。当我们苦苦追求某人而未果，是否也应为对方想想，他（她）也许早就心有所属。而自己的执着只会徒然灼伤自己，妨碍别人，也毁坏了那份因蒙胧而生的好感。与其如此，倒不如把这份爱深埋心底，远远地注视，悄悄地关怀，融一腔深情于沉静悠长之中，在还给别人一份宁静之余，也为自己营造了一个温馨纯洁的圣坛。并不是要达到了怎样的目的，爱才成为爱。无论怎样的爱都应该得到一份美好的结果。而刻在心底的爱，因其无私无欲，淡泊忧伤，才会升华为永恒的爱！
知识也与感情一样，执着于某一刻板的观念或理论，就不能打开智慧活水的源头，便失去了睿智的观察能力。一片白云也许很美，但能遮蔽视线。一个人老以为“自己”才是最好最可靠的时候，就会跌入灾难的深谷。放下便是让自己改变错误的观念，在生活中超越自我，在知识的世界里不断地精进。人若是执着自己的我相，就会变得傲慢，就会像骄傲的孔雀一样连自己都不认识，就会堕落。人不可能逃避烦恼的纠缠，但一定要学会放下心头的一切不该的执着和痴妄。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们还有分别，他们没有执着；有执着，有丝毫执着，你决定出不了六道。那我们何必要执着？执着，别人不吃亏，自己亏吃大了；分别、执着都是自己吃亏，于别人毫不相干。
金刚经上说：“应无所住而生其心。”这是告诉人类只有通过真诚，打破虚幻与执着，心灵才能获得自由，才能流露出生命的智慧。如果不把种种妨碍自性的欲望和贪婪放下，那么人只能做物欲的奴隶。禅家的智慧是：火葬贪、嗔、痴即是空，活埋烦恼障也是空，空下一切障碍，任心志自由清醒。