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社会与人
人首先是社会强制和规范下的人，而后是面对问题和解决问题的人，再后是为了生存而不断行动的人，最后是剥去了所有生存表面虚饰的人，一个单存的生命的人。人的社会性并不能经常为人所意识到，大多数情形下，人大都认为社会与己无干。只有社会作为一种侵入体，与他的生活发生关系时，他才会意识到自己既是一种自我存在，也是一种社会存在。但人仍直觉的意识到这种存在与他的本质无关。
社会和现实对人来说都是异己的东西，是强加给人的束缚，生活才是人所追求，所意愿的。在必然性所划出的疆域内，人尽可以让自己更好的生活下去，或者尽可能的让自己追求一些好的生活。同很少认识到自己的社会性一样，人也很少意识到自己是宇宙间一个单存的生命，这个生命在本质上与社会、时代、现实完全无干，它只是宇宙间的一个意识。但因为我们都生活在物欲之中，身上粘滞着太多的尘思俗虑，所以很少认识到这一点。所以至今人还是社会的人。
哲人和俗人
叔本华说，人不忙碌就会厌倦，人永远在忙碌和厌倦之间摇摆。他认为人无论怎样都不会快乐的。当事情一件接着一件，弄不过来，就会感到忙碌，想停下来。可一旦真地停下来，无事可做，人又开始厌倦了。于是又重新开始无休止的去忙碌，用密集的外部行动来填补内部的空虚和无聊。这就是叔本华看待世界的目光。但以我们俗人的目光来看，忙碌可能是一种充实，无事可做可能是一种休闲和享受。当然，把忙碌当作充实的人不会去享受清闲，把清闲和无事可做当做享受的人，也不会主动去忙碌什么。但哲人既不愿无事可做，更不愿去忙忙碌碌。
哲人喜欢独处，俗人喜欢群居。喜欢在一起嘻嘻哈哈，鸡毛蒜皮，说长道短，喜欢这样一种表面的浮动状态，以此来互相愉悦。但哲人却喜欢直接和世界对话，倾听永恒的声音，而不屑让那些瞬息即逝的琐碎呓语进入自己的耳朵。所以哲人孤独了，俗人快乐了。他们各得其所。