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人终归要失去快乐，或者快乐越来越少。孩童时期是人最快乐的时期，也可以说是拥有完满快乐的时期，虽然人带着哭声而来，但这哭并不代表此时此刻的心境，而是寓涵着一个象征：那就是，一个快乐圆满的生命来到了这个并不快乐的世界，他是为整个人生而悲泣。他来到这个世界似乎就是为了变成一个不快乐不圆满的人，尽管他一生都在追求快乐和圆满。他没有意识到快乐和圆满已经搁浅在世界最初的地方，搁浅在生命的来处。所以，还是不要抱怨吧，既然你已决定在这个世界活上一场。
我们带着完满的愿望来到这个世间，但这个世界却注定是一个不完满的世界。或者说，我们完满的愿望就已经决定了这个世界的不完满。但我们带着残缺的清醒来到这个世界，就能够圆满吗？那样我们的处境也许更悲惨。完满的愿望是我们的神性，而残缺的清醒则是对残缺的认同，当我们认同这个世界的残缺时，我们就只是在现实的活着，而不再有希望。
我们即是现实的人，又是神性的人，现实的人承受这个世界的残缺和不圆满，承受这个世界的重压和苦痛，并把这种承受当做宿命和必然。而神性的人则享受这个世界的圆满，他看到残缺只是一个不断变化的过程，只是一个又一个连接和构成整体的细节，无论过程和细节性质如何，整体恒久不变。就像你正在经历的一个刻骨铭心的痛苦，从人生的全局看，也不过是一个再普通不过的事件。你活在现实中，就是活在细节中，当你以整体的目光来俯视你正在经历的每一个现实的事件，你就具有了神性。
每个人都希望自己活得快乐，快乐的愿望与生俱来，但实际的处境又使人在追求快乐的过程中充满艰辛和无奈。生存使人患病，每个不快乐的人都是患病的人，我们因为不快乐的活着而持久患病。又因为我们几乎所有人都曾不快乐，所以我们忘记和忽略了不快乐是一种病。我们希望自己快乐，其实就是希望自己健康。确实，当我们快乐时，我们才是健康的。但无节制的纵乐则是一种更大的病症。
神是快乐的吗？我不知道，但至少神不应当有痛苦。如果神也有痛苦，他就不是神，而是人了。耶稣和佛陀有痛苦，所以他们不是神。但比神更可贵的是，他们心中有痛苦，但并不为痛苦所纠结，而是把痛苦化作了对众生的大慈悲。所以他们比纯粹的神更像神。痛苦的圣化是至高的欢乐。能够把痛苦圣化的人，他的身上就有了神的影子。
曾经，我鄙视那些要人快乐的说教，现在仍然鄙视，他们的论调里有一个声音：不快乐有罪。如果靠审判就能让一个人快乐起来，那这个世界只需要法院就够了。我能够理解快乐说教者的善意，但说教并不能让人快乐，要让人快乐起来必须改变他的内心，而要改变一个人的内心，必须深入他的内心。但这个世界充满了要人快乐的陈词滥调，各种廉价的祝福，各种肤浅的娱乐，就在缺少一种可以改变人内心的力量。
当我的内心拥有宁静的快乐，或者不曾被痛苦的恶魔死死纠缠，陷入不能自拔的深渊时，我鄙视所有非灵魂的欢乐，甚至对欢乐本身怀着一种警觉，以免自己堕入浅薄。而当我的痛苦以血液的形式浸透全身，非死亡不能解除时，那些非灵魂的欢乐对我也就有了异样的温情。我痛苦，我病了，我需要一剂缓解疼痛的药物。
我并不奢求得到多少快乐，因为快乐只是机缘，无法求得，自我说教只能暂时平衡心态，缓解不良的情绪，并不能带来快乐。因为当一个人需要理智来让自己变得快乐时，他就已经不快乐了。
活着
死是容易的，没有痛苦的活着却很难。但我们为什么还要走这条路哪？我说的是活着的路。也许仅仅只是因为习惯，我们习惯了活着，还不曾习惯死。死是一次性的，是全新的体验，每个活着的人都不曾死过，所以我们无法获取经验，无法从无数次死的重复中习惯死，我们甚至无法重复死。有人说生是一次性的，其实，生我们每天都在重复，而死才更是“对于我们只有一次”与生相比，死无比珍贵，而生已经被每一年，每一月，每一天，每一时，每一刻的重复贬低了。但我们仍然贪恋生，贪恋这样一条艰难的路，生不仅是痛苦，不仅是单调，而且还是艰难。但我们却从不愿走另一条对于我们来说全新的路，只是因为那条路我们还不曾走过。
我愿意活着的时候，我不知道我愿意活着，但我愿意死的时候，却能强烈的感受到死的渴望。但唯有在我强烈的渴望从生存中逃离时，我才能意识到我是那样愿意活着。可笑吗？很可笑，只有在想死的时候才能意识到自己愿意活。
人生是痛苦的，当他以最深刻的痛苦和最深切的悲哀活在这个世间时，他也就体验到了这个世界最内在的真实。没有人选择痛苦，也没有人愿意痛苦，但当痛苦不可避免，痛苦成为人与生俱来的必然性时，人也要勇敢的接受这个命运。
快乐的活着不是热爱生命，痛苦的活着才是对生命的热爱。我痛苦，我活着！而不是我快乐，我活着。当人觉得活着是一种痛苦，生存是一种绝望时，而仍然能够活着，他也就最充分的实践了对生命的热爱。但真的是这样吗？我仍然怀疑。